109.至于植物界的成员是如何对应的，这从大量例子可以看出来。例如，小小的种子能长成树，长出叶子，开花，结果，果实中又储存了种子。这些事依次发生，一起存在于一个如此奇妙，以至于无法以三言两语来描述的秩序中。即便填满整个书卷，仍然还有与它们的功用关系最密切的更深层次的奥秘，这些知识是无法穷尽的。由于这些事也来自灵界，也就是来自人形式的天堂，如前所示(78-86节)，所以植物界的一切细节都与诸如人里面的那类事物有某种关联，学术界的某些学者熟知这一点。大量经历向我清楚表明，植物界的一切事物也是对应。我经常在花园里观察树木、果实、花朵和植物，已经发现它们在天堂的对应，还与附近的人交谈，并被指教这些植物来自何处，有何特性。

1093.“迦南当受咒诅”表示脱离内在敬拜的外在敬拜背离主，这从“迦南”和“受咒诅”的含义清楚可知。“迦南”是指脱离内在敬拜的外在敬拜，这一点从前面(1063, 1077, 1083:4节)关于迦南的阐述和经上说他“受咒诅”，以及下文说他“作奴仆的奴仆”明显看出来。此外，给闪和雅弗作奴仆的人只能表示脱离教会本身的某种东西，如完全外在的敬拜。这一点从“受咒诅”表示人自己背离的含义清楚可知，因为主绝不诅咒任何人，甚至不发怒。相反，正是人因背离主而自招诅咒(可参看前面的阐述和说明，223, 245, 592节)。主距离诅咒任何人、向他发怒，就像天距离地那样遥远。谁能相信全知、全能，以智慧统治宇宙，因而无限超越所有人类软弱的主，会向如此可怜、毫无价值的灰尘发怒，也就是向几乎不知道自己在做什么，凭自己只能行恶的人类发怒呢？因此，主永远不可能发怒，只会怜悯。
此处包含的奥秘仅从以下考虑就能看出来：尽管是含看见他父亲赤身，并告诉他的兄弟，但受到咒诅的却不是他，而是他的儿子迦南；而迦南并不是含唯一的儿子，甚至不是他的长子，按顺序是第四个儿子，这一点从后面的经文(10:6)明显看出来，那里提到了含的儿子，即：古实、麦西、弗和迦南。按照神性律法，儿子不会担当父亲的罪孽，这一点清楚可见于以西结书：
惟有犯罪的灵魂必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。(以西结书18:20; 申命记14:16; 列王纪下14:6)
这一点从以下考虑也能看出来：这个罪孽，也就是说，含看见他父亲赤身并告诉他的兄弟，似乎太过轻微，不至于让他的整个后代都因此受到诅咒。由此明显可知，此处含有奥秘。
这里之所以没有提到“含”，而是提到“迦南”，是因为“含”表示属灵教会中与仁分离之信；这信不能受到诅咒，因为在该教会，信拥有神圣在里面，因真理在那里。尽管没有仁，就没有信，但由于人通过信的认知或知识重生，所以这无仁之信仍可以与仁结合，从而是某种意义上的兄弟，或有可能成为兄弟；这就是为何受到诅咒的是迦南，而不是含。此外，迦南地的居民大多具有这种性质：他们认为一切敬拜都在于外在事物，那里的犹太人和外邦人一样多。这些就是此处所包含的奥秘，若非如此，迦南永远不会替代含。脱离内在敬拜的外在敬拜使自己背离，因而自招诅咒，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：那些处于外在敬拜的人只关注世俗、肉体和尘世的东西。因此，他们向下看，将自己的心智和生活沉浸于这些东西；对此，我们稍后将予以详述。

3519.“从那里给我牵两只肥美的母山羊羔来”表示这良善的真理，或这良善所生的真理。这从“母山羊羔”的含义清楚可知，“母山羊羔”是指良善之真理，或良善所生的真理，如下文所述。之所以有“两只”，是因为和理性层一样，属世层里面也有属于意愿的事物和属于理解力的事物。在属世层中，属于意愿的事物是快乐，而属于理解力的事物是记忆知识或事实。这两者若要成为某种事物，就必须结合在一起。
至于“母山羊羔”表示良善之真理，或良善所生的真理，这一点可从圣言中提到“山羊羔”和“母山羊”的地方看出来。要知道，从真正意义上说，圣言中所提到的一切温驯、有用的牲畜都表示良善的属天事物和真理的属灵事物(参看45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 776, 2179, 2180, 2781, 3218节)。由于属天事物或良善各种各样，因而属灵事物或真理各种各样，所以这一种牲畜表示这一种，那一种牲畜表示那一种，也就是说，每一种牲畜都具有与众不同的含义。“羊羔”具有一种含义，“山羊羔”又具有一种含义，而“母绵羊”、“母山羊”、“公绵羊”、“公山羊”、“小公牛”或“公牛”则各具有另一种含义；“马”和“骆驼”也具有另一种含义。鸟又具有不同的含义；而海兽，如“鲸鱼”和“鱼”同样具有不同的含义。属天和属灵事物、因而良善和真理的属，比任何人所能数算的还要多，尽管当提到属天之物或良善，以及属灵之物或真理时，它看上去不像是由多个部分组成的任何复合体，倒像是一个单一实体。然而，这两者何等复杂，也就是它们的属何等数不胜数，可从关于天堂的阐述(3241节)看出来，大意是：天堂照着属天和属灵事物，也就是爱之良善和由此衍生的信之真理的属而被划分为无数社群。此外，良善的每一个属和真理的每一个属都有无数的种，每一属的社群都被划分为这无数的种；而每一种又以同样的方式被划分为亚种。
良善和真理最综合的属就是献为燔祭和祭牲的动物所代表的。由于这些属彼此截然不同，所以经上明确规定了人们要献上这种动物，而不是那种动物；如在有些情况下要献上公羊羔和母羊羔，以及公山羊羔和母山羊羔；在有些情况下要献上公绵羊和母绵羊，以及公山羊；但在有些情况下要献上牛犊、小公牛和公牛；以及鸽子和斑鸠(922, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3218节)。至于“山羊羔”和“母山羊”表示什么，这可从献上它们的祭祀，以及圣言中的其它经文看出来。由此明显可知，“绵羊羔”和“母羊羔”表示内在人或理性人的纯真，“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真，因而表示真理及其良善。
“山羊羔”和“母山羊”表示外在人或属世人的纯真之真理和良善，这一点从以下圣言经文清楚看出来。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊也与少壮狮子并绵羊在一起；小孩子要牵引它们。(以赛亚书11:6)
这论及主的国和那里的状态；在这种状态下，人们不害怕邪恶，也就是不惧怕地狱，因为他们与主同在。“绵羊羔”和“山羊羔”表示那些拥有纯真在里面的人，这些人是最安全的，故首先被提到。
当埃及一切头生的都被击杀时，百姓被吩咐要杀一只无残疾的公羊羔，从羊群、绵羊羔或山羊羔里取，并取点血涂在房屋左右的门框上和门楣上，免得毁灭者以灾殃击杀他们(出埃及记12:5, 7, 13)。“埃及头生的”表示被灭绝的爱与仁之良善(3325节)；“绵羊羔”和“山羊羔”是指纯真的状态；那些处于这些状态的人是安全的，不受邪恶伤害。事实上，天上的所有人都通过纯真的状态而受到主的保护。这种保护由杀绵羊羔或山羊羔，并将血涂在房屋左右的门框上和门楣上来代表。
当耶和华通过一位天使向人显现时，这人要献上一只“母山羊羔”，免得死亡，如基甸在看到祂时所行的(士师记6:19)，玛挪亚也是(士师记13:15-16, 19)。他们之所以要向上一只山羊羔，是因为耶和华或主无法向任何人显现，甚至无法向天使显现，除非祂所显现给的那个人处于纯真的状态。因此，主一同在，人就被带入纯真的状态，因为主通过纯真进入，甚至对天上的天使来说也是如此。鉴于这个原因，没有人能进入天堂，除非他有些纯真，正如主在福音书中所说的(马太福音18:3; 马可福音10:15; 路加福音18:17)。当耶和华显现时，人们以为若不献上这样的燔祭，自己就会死，这一点可见于士师记(13:22-23)。
由于真正的婚姻之爱就是纯真本身(参看2736节)，所以代表性教会有这样的习俗：男人要带着一只母山羊羔去见他的妻子，如我们所读到的参孙(士师记15:1)，以及与他玛同寝时的犹大(创世记38:17, 20, 23)。“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，这一点也可从赎愆祭清楚看出来，一个人若误犯了罪，就要献赎愆祭(利未记1:10; 4:28; 5:6)。误犯的罪就是拥有纯真在里面的无知之罪。这一点同样从以下摩西五经中的神性条例清楚看出来：
地里首先初熟之物要送到耶和华你神的家中。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。(出埃及记23:19; 34:26)
此处“地里初熟之物要送到耶和华的家中”表示童年初期或婴孩时期的纯真状态；“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”表示他们不可毁灭童年初期或婴孩的纯真。这就是它们的含义，所以在这两处经文中，这个条例紧随那个条例而来。从字义上看，它们似乎完全不同；但从内义上看，它们却连贯在一起。
如前所述，“山羊羔”和“母山羊”表示纯真，所以经上还吩咐要用母山羊毛织帐幕以上的幔子(出埃及记25:4; 26:7; 35:5, 6, 23, 26; 36:14)，以表明其中所代表的一切圣物都从纯真获得它们的本质。“母山羊毛”表示存在于无知中的纯真的最末或最外层，就是诸如存在于外邦人当中的那种；“帐幕的幔子”在内义上就表示外邦人。由此明显可知，雅各的母亲利百加吩咐雅各去牵的“两只肥美的母山羊羔”所表示的良善之真理，或良善所生的真理是什么，又具有什么性质，即：它们是属于纯真，或童年初期或婴孩的真理，也由以扫要带到他父亲以撒那里的事物来表示，如前所述(3501, 3508节)。事实上，它们不是这些真理，而是最初看似是。正因如此，雅各利用它们来冒充以扫。